«Я Є» Вознесений Майстер Гаутама Будда. Дозвольте почати з привітань Вас із досягненням більшого результату, ніж Ми уявляли й планували для цієї конференції. Ви знову перевершили Наші очікування і створили більший імпульс, ширше поширення Світла, споживаючи темряву на Землі, а також зміцнюючи ту стежку, що веде до вознесіння. За це Ми висловлюємо Вам Нашу подяку й визнаємо Вашу готовність об’єднуватися фізично, але передусім Вашу готовність так відкрито взаємодіяти й так вільно ділитися одне з одним.
Смак Христосвідомості
Чи відчуваєте Ви, що перебували в безпечному середовищі, де могли вільно говорити про те, що Вас турбує, але без відчуття, що Вас за це засудять? Не всі, але багато хто з Вас так відчуває.
На відміну від того, у що вірять багато духовних і релігійних людей, на відміну від того, у що вірили багато попередніх учнів Вознесених Майстрів, це насправді є смак Христосвідомості, і якими є Вознесені Майстри, бо Ми нікого не засуджуємо. Це не означає, що Ми завжди м’які, лагідні та приємні, тому що в деяких випадках необхідно бути прямими і поставити учнів перед певним аспектом їхнього его, перед деякою непослідовністю, деякою суперечністю, щоб вони могли це побачити. Але Ми ніколи нікого не засуджуємо. Ось чому Ми сказали: «Що б Ви не робили в цьому втіленні, Ми Вас не засуджуємо. То чому Вам потрібно засуджувати самих себе, або чому Вам потрібно приймати засудження від інших чи від темних сил?».
Занепалі істоти ніколи не зможуть прийняти Вас
Ви розумієте, що темні сили ніколи не зможуть Вас визнати чи прийняти. Ось є занепала істота, яка впала в четвертій Сфері, залишалася в занепалій свідомості протягом усього надзвичайно тривалого процесу п’ятої Сфери, пройшла через так само довгий процес шостої Сфери і — частини сьомої Сфери, і вона все ще перебуває в занепалій свідомості. А що таке занепала свідомість? Прагнення піднести себе як особливу, як ту, що знає краще за Христа, за Вознесених Майстрів.
Як Ви думаєте, як така істота може Вас визнати чи прийняти? Їй доведеться принизити Вас, щоб зберегти власну ілюзію переваги. А тепер подумайте про інше. Чого немає у занепалої істоти? — зв’язку з Христорозумом. Але коли Ви наближаєтеся до 96‑го рівня, Ви отримуєте більший зв’язок із Христорозумом. І ось є занепала істота, яка витрачає весь час на створення дуже складного і дуже заплутаного «я» - відокремленого «я», усіх своїх знань та здібностей. Вона вважає себе набагато вищою істотою, такою, що добре вміє маніпулювати темрявою. Та це ніби в темній печері є істота, яка може робити всілякі речі з темрявою, потім приходить людина, яка наближається до особистого Христобуття і має свічку, і полум’я свічки освітлює темряву. Хто тоді дивитиметься на занепалу істоту, коли в печері горить Світло? Як занепала істота справлятиме враження на людей, коли вони бачать Світло? Багато людей не бачать Світла, але занепалі істоти бачать, навіть якщо вони не мають зв’язку з Христорозумом.
Вони бачать Світло Христа, коли Воно сяє в цьому Світі, і негайно сприймають Його як загрозу, і зроблять усе можливе, щоб ви дозволили Світлу знову згаснути. Але що Ви можете зробити? Усвідомити цю динаміку й вирішити: «Ви мене не дістанете». А як ви можете уникнути того, щоб вони вас «діставали»? Відпустивши зосередженість на собі - епічне «я». Як сказав Падмасамбхава, занепалі істоти перебувають в епічному пошуку, на епічному шляху встановлення своєї переваги. І доки у вас є таке епічне «я», князь цього Світу має щось у вас. Демони Мари мають щось у вас, за допомогою чого можуть спокусити вас відреагувати, бо ви можете подивитися на одного з цих фальшивих гуру, які виставляють напоказ свої здібності, і вирішити: «Я теж цього хочу. Я хочу відчути, що це таке». Але ви можете відчути, як це — бути фальшивим гуру, тільки пройшовши тим самим лівостороннім шляхом, яким ішов цей гуру. І знову ж таки, це Свобода Волі.
Відмовитися від концепції шляху
Виходячи з того, що Ми сказали, Ви можете вирішити, що можна відмовитися від епічного «я» лише на 96‑му або 95‑му рівні, але насправді це не так. Ви можете відпустити його раніше. Багато з вас уже це робили. Ви можете прийти до усвідомлення по‑справжньому «зачепитися» за важливість віддання. Ви усвідомлюєте, що шлях до Христобуття полягає не в досягненні вищості серед людей. Йдеться не про нагороду на Землі, а про бажання вашої нагороди в Небі. І ви свідомо відмовляєтеся від того, що сприймаєте як нагороду на Землі.
Знову ж, усе є досвідом. У вас є досвід підйому до 96‑го рівня, незалежно від того, що вас мотивує йти шляхом. Та на цьому рівні, ви маєте бути готові відпустити те, що привело вас так далеко. І в певному сенсі, в цей момент ви відмовляєтеся від самої концепції шляху.
І в східних традиціях у вас є давні книги — Ґіти, Упанішади, і в сучасних недуальних Вченнях — неоадвайта та інші, які говорять про необхідність відмовитися від концепції шляху: безшляховий шлях, прямий шлях — як би вони це не називали. Ви просто змінюєте свій розум і усвідомлюєте, що ви не є відокремленим «я» — і тоді ви просвітлені.
Що ж, у цьому є певна слушність, але справа в тому, що більшість учнів ще не досягли 96‑го рівня. А на нижчих рівнях Ви не можете відмовитися від шляху. Ви не можете відмовитися від шляху ще на 94‑му рівні — від самої концепції шляху, бо він вам потрібен, щоб підніматися вище. Лише 96‑му рівні ви можете відпустити зосередженість на підйомі вище, на русі вгору і натомість обійняти спрямованість донизу. Ви не спускаєтеся вниз — ви простягаєтеся вниз. Ви дозволяєте Христу текти через вас, щоб досягти тих, хто перебуває на нижчих рівнях, і допомогти їм піднятися.
У певному сенсі це означає, що ви відмовляєтеся від зосередженості на власному зростанні на шляху. Це не означає, що ви не на шляху, адже ви все ще на шляху, доки не досягнете 144‑го рівня і не зможете вознестися. І навіть на Вознесеному рівні ви перебуваєте на шляху до Свідомості Творця. Завжди є шлях, але ви вже не зосереджені на собі, і на тому, щоб іти шляхом самому. Натомість ви зосереджені на тому, щоб допомогти іншим іти цим шляхом.
І це є зсув у свідомості, який вимагає, щоб ви відпустили мрію про епічну нагороду — бути вищими за інших. Що сказав Ісус Своїм учням, коли вони сперечалися, хто буде найбільшим між ними після Його відходу? — «Хто хоче бути більшим між вами, нехай буде слугою всім». Це і є Христос — слуга всіх, а не слуга самого себе.
Без стану «нічого»
Ми даємо ці Вчення не для того, щоб когось переконати, змусити когось повірити в те, що Ми говоримо, бо ви не можете по‑справжньому осягнути Вчення, доки не наблизитеся до 96‑го рівня, і раніше у цьому немає потреби для вас. Як дізнатися, чи готові ви до цих Вчень? Ви знатимете, коли справа вже буде не у вірі чи невірі, коли немає жодної частини вашого розуму, яка б сперечалася, а ви просто переживаєте Вчення, і воно здається вам очевидним. Воно просто самоочевидне. Якщо це не так, тоді ви зосереджуєтеся на інших Вченнях, які допомагають вам іти далі шляхом. Але коли ви досягаєте рівня, Вчення просто є очевидним.
Само собою стає зрозуміло, що відокремлене «я», навіть духовне «я» мають піти. Але ви не опиняєтеся в тому стані, про який кажуть деякі лже вчителі, — без «Я». Не існує стану відсутності «Я». Чому? Бо якщо немає «Я», то як може бути досвід? А якщо немає досвіду, то немає нічого. Ви не можете пережити «нічого». Бо в «нічому» немає ні того, хто переживає, ні того, що переживати.
Як Ми вже згадували раніше, не існує стану «нічого». «Ніщо» є міфом. Концепція «нічого» — це ментальний образ, створений у дуалістичному розумі, адже розум каже: «У цьому Світі є страждання. Як мені уникнути страждання? Вийти за межі диференціації. А що є протилежністю диференціації? Мабуть, «ніщо» є протилежністю». Але не існує «нічого», бо за межами матеріального Світу є Вознесена Сфера з міріадами самосвідомих Істот. І на вершині цієї ієрархії перебуває Творець, Який не є «ніщо».
Навіть Порожнеча не є «ніщо». Порожнеча є відсутністю Цілковитості, але Вона наповнена Буттям Творця. Бо Творець не може створити щось окремо від Самого Себе. І в Цілковитості немає «нічого» — є стан усвідомлення, який виходить за межі того, що Ви можете собі уявити, перебуваючи на Землі. Я також не можу цього уявити, але Я можу це переживати.
Різниця між Христобуттям і Буддобуттям
Ісус сказав: «Як змінити ситуацію в неспокійному Світі? — Будьте Живим Христом». Будда каже: «Як змінити ситуацію в бурхливому Світі? — Будьте Буддою». Єдине, поки що Наші Вчення були спрямовані на те, щоб якнайбільше учнів вийшли за межі 96‑го рівня. Але ви не можете бути Буддою на 96‑му рівні. Вам потрібно пройти певний відрізок шляхом далі за 96‑й рівень, перш ніж Христобуття непомітно перетвориться на Буддобуття.
Дехто скаже: «Дайте мені ключі до Буддобуття. Скажіть мені, що це таке. У чому різниця між Христорозумом і Буддорозумом, між Христобуттям і Буддобуттям? Я хочу знати все. Я хочу знати «сусідство» Христобуття й Буддобуття».
Але розумієте, є певний тип мислення, який існує на Сході вже дуже давно. Ще до того, як Я з’явився як Будда, він уже був там. Він походить від ведичних ріші. Це саме та ідея, що є певні питання, на які неможливо відповісти, доки ви не досягнете просвітлення. І справа не в тому, що в просвітленні даються відповіді на ці питання, а в тому, що в стані просвітлення самі питання зникають.
Наприклад, ведичні Вчення говорять про величезні цикли. Ви виходите з недиференційованого Брахмана як індивідуальний потік життя. У вас є міріади втілень. У багатьох із них ви страждаєте. Потім поступово ви відкриваєте духовний шлях. Ви робите великі кроки на цьому духовному шляху. Потім ви знову досягаєте найвищого рівня — і повертаєтеся в недиференційоване. І є вчені, які усвідомили, що це залишає відкритим зяючим питанням: якщо ви вийшли з «нічого» і повертаєтеся в «ніщо», то в чому сенс усього цього «цирку» з міріадами втілень? І є ті, хто скаже, як це нещодавно усвідомив Посланець, що на це питання немає відповіді. Але коли ви просвітлені, питання просто зникає.
Ріші не могли цього досягти у своєму баченні багато тисячоліть тому. Але це не є відповіддю. Бачите, як духовний учень, який починає входити в Христобуття, ви отримуєте безпосередній досвід Христорозуму. Ви усвідомлюєте, що Христорозум є всім і в усьому. Отже, немає жодного питання, на яке Христорозум не міг би дати відповідь.
Раніше Ми вже говорили, що лінійний розум може ставити питання, на які неможливо відповісти так, щоб лінійний розум міг це зрозуміти. Але коли ви переживаєте Христорозум, ви розумієте, що з будь‑яким питанням, яке ви можете сформулювати, Христорозум може дати вам таку перспективу, яка допоможе вам підняти вашу свідомість над рівнем, на якому ви ставите це питання.
Христорозум може усвідомлювати, що існує певний рівень, на якому ви можете почати схоплювати різницю між Христобуттям і Буддобуттям. Але вам потрібно піднятися певною мірою рівнями Христобуття, перш ніж Ви справді почнете розуміти цю різницю.
Кругові Вчення
У ведичній традиції кажуть: «Яка мета життя? — Ми не можемо відповісти на це запитання в межах нашого Вчення». Саме тому, якщо ви хочете вищого усвідомлення цього питання, ви маєте вийти за рамки ведичного Вчення, яке залишає запитання без відповіді. Вам потрібно шукати вище Вчення. Ми, Вознесені Майстри, дали Вчення про те, у чому полягає мета життя — У тому, що ви починаєте з точкоподібного відчуття себе і розширюєте його до більшої свідомості, доки не зможете свідомо обрати і створити свій власний Світ форми; і у тому, що ви допомагаєте підносити Сфери. Є чітка прогресія.
У чому проблема ведичних Вчень? Вони є круговими. Це змія, що ковтає власний хвіст. Ви виходите з недиференційованого. Ви — диференційована Істота. Ви, у певному сенсі, стаєте все більш і більш диференційованими через страждання, які проходите. Але потім ви просто зникаєте назад у недиференційованому. У чому мета? «У чому сенс?», — скаже хтось. А дехто скаже: «На колі немає точки». Ігри розуму, ігри зі словами.
Як Ми вже говорили, це не рух по колу, а рух по спіралі — висхідна спіраль до все вищих і вищих рівнів свідомості. Погляньте на ведичний образ. Яка мета в тому, щоб посилати на Землю духовних Вчителів? Серйозно, у чому мета всієї цієї давньої традиції гуру? Чому з’явилися ведичні ріші? Чому вони отримали певне Вчення, яке мало бути вищим Вченням? Навіщо? Якщо немає жодної мети у ваших втіленнях і ваших стражданнях, то навіщо пропонувати вихід зі страждань? Чому б просто не дозволити вам продовжувати страждати, доки ви якимось чином не «вислизнете» назад у недиференційоване?
Якщо вже на те пішло, якщо справді заглибитися, придивитися до образу недиференційованого Брахмана. У Брахмані немає нічого — нічого, що ви можете осмислити розумово. Брахман, як вони його уявляють, є небуттям. Це не самосвідома Істота, яка може мати намір створити Світ. Отже, мети бути не може. Але тоді в чому мета давати Вчення про те, що немає мети? Навіщо посилати ріші? Навіщо посилати гуру? Чому у вас узагалі є традиція гуру, заснована на ведичній традиції? У чому мета визволення від страждання, якщо мети немає? Що «не так» зі стражданням? Ви навіть не знаєте, що існує альтернатива стражданню.
Як людям взагалі спало на думку, що є вихід зі страждання? Як Я, як Будда, дійшов до цієї ідеї? Життя є страждання, але існує вихід. Як Істота, що страждає в безцільному Всесвіті, узагалі може знати, що є вихід зі страждання?
Бо є дещо поза цим Світом, що не є «ніщо». Воно має Знання. Воно має Усвідомлення. І це Христорозум - Єдиний Розум - Природа Будди. Бачите, якщо Ви по‑справжньому придивитеся до Індуїзму й Буддизму, тоді зрозумієте, що таке Природа Будди — настільки, наскільки Я міг про це говорити 2500 років тому — це не той Брахман, про якого говорить Індуїзм. Природа Будди — це не «ніщо». Це вищий рівень усвідомлення, вища свідомість. І в цьому усвідомленні присутнє усвідомлення того, що є щось поза стражданнями; усвідомлення того, що можна вийти з циклу втілень; і що для всього цього є Мета.
Перехід у Буддобуття
Можливо, це виглядає невеликим відступом, але він знову вказує на різницю між Христобуттям і Буддобуттям. Це можна висловити в багатьох формах, і Я дам вам одну з них тут. Можливо, пізніше Я дам іще.
Можна сказати, що коли ви піднімаєтеся до 96‑го рівня, ви зосереджені на собі, піднімаючи власну свідомість як «Я». Потім Ви переходите в Христову перспективу. Тепер Ви зосереджені на тому, щоб бути відкритими дверима для Христа, дозволяючи Христу діяти через Вас, щоб допомогти іншим, піднести інших, визволити їх від страждань, Майї, ілюзій, свідомості смерті. Але коли Ви піднімаєтеся вище, у напрямку до 144‑го рівня, настає момент, коли Ви знову починаєте зміщуватися.
Бачите, коли ви виходите за межі 96‑го рівня, ви дуже зосереджені на допомозі іншим, на тому, щоб активно робити щось для інших. Ви, як Ісус, виходите на площу, виходите поміж людей. Христобуття, яке не виражається, не є Христобуттям. Але коли ви піднімаєтеся ще вище, може настати момент, коли ви й далі залишаєтеся відкритими дверима, як і раніше готовими виражати себе, але Ваш фокус починає зміщуватися.
Як Ми вже говорили, з 48‑го по 96‑й рівень ви дивитеся вгору. На 96‑му рівні ви знову починаєте дивитися вниз. Ви не спускаєтеся — Ви дивитеся вниз. Але коли ви піднімаєтеся десь за 120‑й рівень, ви вже не обов’язково дивитеся вгору — ви починаєте дивитися всередину.
Христос є дуже активним. Ви можете бути зосереджені на тому, щоб діяти, говорити, писати, спілкуватися з іншими людьми, винаходити, робити всілякі речі для поліпшення Світу. Але на вищому рівні ви починаєте зосереджуватися на бутті. Ви все ще можете діяти, але вже дієте не з активного стану розуму, а зі стану буття - розуму. І хоч Ми говоримо про «Скелю Христа», все ж можна сказати, що Христос перебуває в русі. У Вас є мета.
Ви можете досягти тієї точки, коли починаєте «замикатися» на рівні Буддосвідомості, де ви зосереджені на бутті. Це не означає, що ви відходите в печеру в Гімалаях. Ви й далі можете бути активними в Світі, але ваша свідомість більше зосереджена на тому, щоб бути, доки ви дієте. У певному сенсі ви досягаєте вищого рівня неприв’язаності: якщо на 96‑му рівні ви вже не прагнете примушувати інших, то на вищих рівнях ви навіть не зосереджені на результатах. Ви дозволяєте Світлу текти через вас. Ви виконуєте дії, але не прив’язуєтеся до плодів дії.
Бути у Світі
Ви просто є у Світі, а не «робите» щось у Світі. І це, зауважте, не краще, ніж бути Христом. Це просто інший досвід, ніж досвід Христа. Це не краще й не важливіше, у тому сенсі, що це вище, що це ближче до 144‑го рівня. Це просто інший досвід.
Бо в міру того, як ви наближаєтеся до 144‑го рівня, вам потрібно готуватися до Свого Вознесіння. І, як Ми казали, коли ви возноситеся, на Землі не може залишатися нічого невиконаного. У Христа, в певному сенсі, може бути щось незавершене, бо Він хоче допомагати іншим, хоче допомогти проявити Золотий Вік. І це можна виміряти. Ви можете виміряти те, що робить Христос. Ви можете виміряти, скільком людям ви допомагаєте піднятися на вищий рівень свідомості. Ви можете виміряти те, що ви даєте новий винахід, що ви певним чином допомагаєте рухати суспільство вперед. Все це можна виміряти.
Але коли Ви досягаєте рівня Буддобуття, цього вже неможливо виміряти. Ви й далі приносите плоди в тому сенсі, що ви випромінюєте Світло. Ви здійснюєте дії. Навіть коли Я досяг Буддосвідомості, Я все ще навчав. Але Я вже не був зосереджений на вимірюванні цього, на досягненні результатів.
Можна сказати, що для Христа нагородою є бачити результати Своїх зусиль. Для Будди немає нагороди. Немає потреби в нагороді, бо сам досвід буття у Світі, сам по собі, є нагородою.
Звичайно, Ісус бачив, як Він приніс зміни для деяких людей, Він допоміг певним людям, Він зцілив певних людей — і це давало Йому відчуття звершення й нагороди. Можна сказати: Я, як Будда, навчав багатьох людей, до Мене приходило багато людей у Сангху*, але Я не сприймав це як нагороду, яка Мені потрібна з якоїсь причини. Сам досвід перебування там був нагородою, сам по собі. У Мене не було наміру навчати інших людей, допомагати їм змінюватися чи змінювати їх. Це не означає, що Я не допомагав людям змінюватися, але це не було Моїм наміром. Я просто БУВ.
У Буддизмі існує романтизований погляд, буцімто Сангха, яку Я створив, була потойбічним, фантастичним, чудовим місцем, і що всі, хто туди приходив і сидів біля ніг Будди, були перетворені. Але це не так. Ви пам’ятаєте ініціацію, коли Я висловив думку, що досяг такого рівня свідомості, якого ніхто на Землі не може зрозуміти? І Я сказав: «Дехто зрозуміє». І деякі з тих, хто приходив до Сангхи, справді розуміли, але більшість — ні. Вони розуміли інтелектуально, але не здійснили зсуву. Мене це не зачіпало. Я просто БУВ.
І коли цикли повернулися, Я пішов далі. Я дозволив тілу померти через так звані природні причини — і Я рушив далі. Ви побачите, що Ісус, Який висів на хресті, все ще мав певні очікування щодо того, що має або не має статися. І саме тому Він вигукнув: «Боже Мій, Боже Мій, чому Ти Мене покинув? Що Я зробив не так? Чого Я не зробив?» Але для Будди немає нічого невирішеного. Немає оцінювання: «Чи зробив Ти достатньо? Чи міг би Ти зробити більше?» Це не рішення, ухвалене зовнішнім розумом. Це просто внутрішнє розпізнавання: «Цикли змінилися. Я йду далі».
Це було певною мірою підняття Завіси. Але Я, звісно, не кажу, що це остаточне Вчення. Остаточного Вчення не існує. Це ще одна ілюзія, яку ви відпускаєте в Буддобутті. Навіть будучи Христом, ви можете ще мати відчуття, що маєте дати певне, не обов’язково абсолютно остаточне, але принаймні якесь Вчення, яке «справді допоможе людям». Але в Буддобутті ви виходите за межі цього, бо усвідомлюєте, що немає жодної гарантії, що зовнішнє Вчення допоможе людям.
Але саме просте буття може допомогти деяким людям, які не розуміють буття, тому що буття неможливо осягнути розумом. Вони налаштовуються, вони відчувають це буття і кажуть: «Що це за стан, який настільки виходить за межі мого теперішнього стану? Я цього прагну».
Ми вітаємо вас з тим, що ви вийшли за межі тієї мети, яку Ми поставили для цієї конференції. Чи досягли ви якоїсь вимірної зміни у Світі? Чи змінили ви ситуацію в бурхливому Світі? Так, ви внесли зміну. Чи побачите ви результати вже завтра? Скоріш за все, ні. Але чи змінило для вас щось саме перебування тут? Якщо так — це і є ваша нагорода. Чого вам іще хотіти? Що вам іще потрібно, щоб відчути, що було варто бути тут?
Цим Я пропоную вам просто випромінювання Мого Єства — Будди «Я Є». І таким чином Я запечатую вас у тому Полум’ї Миру, де вщухають непокірні думки.
Гаутама «Я Є». І Я запечатую конференцію та чудову матрицю, яку ви співтворили разом з Нами.
Сангха * - Санскр. saṃgha / палі saṅgha означає «спільнота, громада, зібрання».
У буддизмі це:
- - або монастирська спільнота монахів і монахинь,
- - або ширше — спільнота буддистів, включно з мирянами (так звана «чотиричленна Сангха»)
Сангха є однією з Трьох Дорогоцінностей Буддизму: Будда, Дгарма, Сангха.